Género Cine épico de carácter Histórico y Leyenda

El punto débil de Sigfrido
La acción del poema es la siguiente: Sigfrido y Krimilda son dos hijos de reyes. Tras múltiples peripecias, se conocen y se casan. Por otra parte, el hermano mayor de Krimilda, el rey Gunter, desea casarse con Brunilda, reina de Islandia, caracterizada por su belleza, su vigor físico y su bravura; el hombre que quisiera casarse con ella, primero habría de vencerla en combate. Sigfrido ayuda a Gunter, y con su manto mágico, que lo vuelve invisible, pelea sin que Brunilda se dé cuenta, con lo que Gunter consigue su propósito.


Más tarde, Sigfrido halla al dragón Fafner y, tras derrotarlo, se baña en su sangre, ya que según la tradición esto le haría invulnerable.
Al poco tiempo surge la enemistad entre Brunilda y Krimilda, cuando se descubre la treta entre Sigfrido y Gunter, por lo que la primera decide vengarse a través de Hagen, un caballero de la corte de Gunter que desea poseer el tesoro nibelungo de Sigfrido. Y lo hace a traición, ya que averigua por Krimilda cuál es el punto débil de Sigfrido, cuya imbatibilidad se atribuye a la sangre de un dragón con la que bañó su cuerpo. Hagen mata en una cacería a Sigfrido, arrebata el tesoro a Krimilda y lo esconde. El ataque mortal a Sigfrido es posible ya que, en el momento de bañarse con la sangre del dragón, una hoja cubrió la espalda del héroe a la altura del corazón, dejándola vulnerable.

 

La desconfianza de Hagen
La segunda parte tiene lugar trece años después de estos hechos. Atila, rey de los hunos, desea casarse con Krimilda, la cual, deseosa de vengarse de los asesinos de Sigfrido, accede. Krimilda va al reino de Atila, se casa con él y tienen un hijo. Pasan trece años y la heroína pide a su esposo que invite a la corte a su hermano el rey Gunter y su séquito. Este accede, pese a las recomendaciones en contra de Hagen.


Venganza de Krimilda

Gunter y Hagen parten acompañados de mil guerreros y tras un largo viaje llegan al castillo de Atila. Poco tiempo después de su llegada empiezan las escaramuzas, al principio con poca intensidad, pero después se generalizan. Mueren primero los caballeros menos importantes, y después lo hacen los de más valor. Hagen asesina al hijo de Krimilda y Atila. Al final, Gunter y Hagen son derrotados y hechos presos. Krimilda exige a Hagen que les diga dónde está el tesoro de Sigfrido, y tras la negativa del prisionero, lo mata. El rey Atila reconoce el valor de su enemigo Hagen, por lo que reprocha a Krimilda su muerte; su pesar es compartido por el caballero Hildebrando, que decide vengar a Hagen y asesina a Krimilda. Con este sangriento desenlace concluye el "Cantar de los nibelungos".

 

© Badische Landesbibliothek
Ute Obhof, de la Biblioteca del Land de Bade-Wurtemberg, ubicada en Karlsruhe, presentando el “Manuscrito C” del Cantar de los Nibelungos.​

Cantado desde el siglo V, redactado hacia 1200, la epopeya del “Cantar de los Nibelungos” tuvo un recorrido bien accidentado. Inspiró a Wagner, a Fritz Lang y sin duda a Tolkien, pero también fue instrumentalizado por Hitler. Su inscripción en el Registro Memoria del Mundo 2009 contribuirá a su rehabilitación.
Nibelungentreue: la palabra, empleada para designar una lealtad ilimitada de la que el pueblo nibelungo hizo gala, no tiene en alemán una connotación muy positiva. Se la emplea con frecuencia para referirse a los políticos que son fieles a su partido bajo todas las circunstancias, incluso si tal fidelidad termina por agraviarlos. Fue el canciller Bernhard von Bülow quien la utilizó en 1909 para calificar la alianza del Imperio Alemán con Austria-Hungría. La expresión NibelungentreueCantar de los Nibelungos, todos los héroes terminan muertos.
El tesoro de Arnas Magnæus, una colección excepcional de manuscritos antiguos escandinavos, inscrito en el Registro Memoria del Mundo. Más
La UNESCO inscribió recientemente en el Registro Memoria del Mundo los tres manuscritos más antiguos conservados de este poema épico medieval cuya redacción data del siglo XIII pero cuyas raíces se remontan al siglo V, época de las invasiones bárbaras. El Cantar de los nibelungos reúne ciclos de sagas transmitidas oralmente con el correr de los siglos. Claudia Fabian, empleada de la Biblioteca del Land de Baviera, precisa que la obra es anónima. “Los manuscritos que se encuentran a nuestra disposición sugieren la existencia de una versión anterior, pero que no nos ha llegado”, explica.
La epopeya relata principalmente el exterminio del reino de los burgundios por parte de los romanos y de los hunos. Los historiadores piensan que ciertos personajes de los textos se refieren a personalidades que existieron: así, el rey de los hunos, llamado Etzel en los manuscritos, no sería otro que el emperador Atila, en tanto que Sigfrido, el vencedor del dragón, sería el rey Arminio, jefe de la tribu de los cheruscos. Éste reunió las tribus germánicas contra los romanos, a quienes infligió una gran derrota en el año 9, durante la legendaria batalla de Teutoburgo. Tras ella, Roma nunca logró retomar verdaderamente el control de las tribus germánicas. En cuanto al dragón Fafnir, que Sigfrido mata antes de bañarse en su sangre para ser invulnerable, simbolizaría el ocupante romano.
Sin embargo, el Cantar de los Nibelungos no es un documento histórico. Ute Obhof, responsable del manuscrito conservado en la Biblioteca del Land de Bade-Wurtemberg en Karlsruhe, explica que “el manuscrito reúne diferentes acontecimientos y personajes provenientes de diferentes periodos”. Los otros dos manuscritos son propiedad del Land de Baviera en Munich y de la Biblioteca del convento de San Gall en Suiza, también inscrito desde 1983 en la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO.
Aun cuando es una obra apasionante, cayó en el olvido en el siglo XVI, indudablemente porque “no era del gusto de la época”, opina Claudia Fabian. No volvió a ser de interés hasta 1755, cuando por mero azar fue descubierto uno de los manuscritos. En esta ocasión encontró verdadero eco en el pueblo, quien elevó el Cantar al rango de una Ilíada alemana transformándolo en una epopeya nacional. Algo más tarde los pintores románticos veían en la obra un redescubrimiento de la Edad Media y el nacimiento de la identidad germánica. Goethe también estuvo fascinado por la historia del asesino del dragón. En cuanto al poeta Friedrich Hebbel, escribió en 1861 una obra teatral sobre Los nibelungos. La epopeya inspiró varias producciones dramáticas y también el Festival de los Nibelungos que se celebra desde 2002 en la ciudad de Worms.
Cuando el arte se convierte en instrumento de propaganda
Pero este relato también fue instrumentalizado en varias oportunidades con fines políticos. Se vio en los personajes de la gesta la encarnación de las virtudes fundamentales alemanas: Sigfrido personificaría la invulnerabilidad, Hagen la astucia, Krimilda la belleza y el espíritu de venganza y Brunilda la fuerza. La leyenda de los Nibelungos sirvió de pantalla en la que proyectar las aspiraciones nacionales cada vez más pronunciadas de los alemanes, primero como reacción a la opresión napoleónica y luego para apoyar al Imperio Guillermino [1871 a 1888] y su ambición de convertirse en gran potencia. Luego la leyenda fue recuperada por los nazis. Así, en 1943, Hermann Göring establece un paralelo con los nibelungos para motivar a los soldados alemanes cercados en Stalingrado: “Entre todas estas grandes batallas se distingue un monumento colosal: la batalla de Stalingrado. Llegará el día en que será considerada la más grandiosa de las batallas heroicas de nuestra historia. [...] Conocemos una epopeya heroica monumental que relata una batalla sin par, la batalla de los Nibelungos. Ellos también, encerrados en una sala presa de las llamas apagarán su sed en su propia sangre pero combatirán hasta el final”.
“Fue una verdadera mutilación del texto medieval”, estima Ute Obhof. A todas luces el mariscal nazi no leyó con la debida atención El cantar de los Nibelungos pues su trágico desenlace no hacía una referencia ideal para devolver la moral a las tropas y hacerles creer en la victoria final. Como sabemos, la batalla de Stalingrado concluyó con la derrota desastrosa del ejército alemán.
l Cantar de los Nibelungos tampoco contiene muchos elementos como para despertar patriotismo. Combina, en efecto, relaciones amorosas y celos mezquinos en la corte de los burgundios. Sumado a una buena dosis de engaños y homicidios, concluye con la venganza cruenta de Krimhilda contra los asesinos de su amado Sigfrido. Además, según la gesta, la historia se desarrolla en diversos lugares de Europa; el pueblo de los nibelungos venía de Noruega, en tanto que Brunilda era la reina de Islandia y Etzel reinaba entre los hunos, pueblo que habitaba los contornos de la actual Hungría.
¿El Cantar de los Nibelungostiene algo de alemán? Según Ute Obhof, es más europeo que alemán. Por otra parte Alemania no existía en su forma actual en el siglo V. “Lo que le otorga su carácter alemán es que fue transmitido en lengua alemana”, observa Obhof.
Por su parte, Claudia Fabian considera que el nacionalismo asociado al Cantar de los Nibelungos no es intrínseco al texto. Es especialmente la interpretación musical de Richard Wagner la que contribuyó a hacer de él una obra nacionalista, incluso si no fue esa la intención del compositor. En realidad, Wagner buscaba ante todo a pintar la naturaleza humana, lacerada entre los intereses contradictorios del amor y del poder. Fruto de casi treinta años de gestación, El anillo de los Nibelungos es la ópera magna magnum opus de Wagner. El ciclo de cuatro óperas de una duración de dieciséis horas fue representado por vez primera en 1876 y, desde 1896, tienen lugar representaciones periódicas en el marco del Festival de Bayreuth.
Viendo en la obra de Wagner una apología nacionalista de la ideología germánica, Hitler se convirtió, a partir de 1933, en asistente asiduo del festival, dirigido por entonces por Winifred Wagner, nuera de Richard Wagner. Amiga muy cercana del dictador, Winifred continuó incluso treinta años después del fin de la guerra prodigándole una admiración sin límites. Esta impronta nazi, perjudicó la imagen de Wagner y del Cantar de los Nibelungos, y quedó grabada en los espíritus tal como lo señala una de las réplicas de una película de Woody Allen: “Cuando escucho demasiado Wagner, tengo ganas de conquistar Polonia”.
Los Eddas: una inspiración común
El poema épico medieval infortunadamente nunca logró deshacerse por completo de esta reputación. Con la inscripción de los manuscritos en la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO, que podrá contribuir ampliamente a su rehabilitación, el “Cantar de los Nibelungos” se suma a otras obras alemanas, en especial la “Novena sinfonía” de Beethoven, el fondo literario Goethe de los Archivos Goethe y Schiller, una Biblia de Gutenberg y el clásico del cine mudo “Metrópolis,” de Fritz Lang.
Fritz Lang estaría sin duda muy feliz con tal decisión. En efecto, el realizador alemán también estaba fascinado por esta epopeya heroica medieval y fue el primero en adaptarla al cine, en 1924. La producción, de cinco horas de duración, está considerada junto con “Metrópolis”, como una de las grandes etapas del cine mudo.
Los herederos de Richard Wagner también se empeñaron en librar a la música del compositor de sus connotaciones nacionalistas. Desde 2002, la ciudad de Worms, donde se sitúan la mayor parte de las escenas de la Canción, organiza regularmente un Festival de los Nibelungos. El realizador Dieter Wedel contribuyó a darlo a conocer con una iniciativa coronada por la vuelta de la epopeya a la televisión: Uli Edel realizó en 2004 una adaptación televisiva de los Nibelungos en la que participan numerosas estrellas. Esforzándose por no caer en el pathos nacionalista, quizá un poco demasiado, Uli Edel realizó una producción “fantasy” mundializada que bien podría tener lugar en Alemania, Dinamarca o Inglaterra.
Ello no es totalmente sorprendente, pues sabemos que el “Cantar de los Nibelungos” parece haber inspirado “El señor de los anillos” de Tolkien. Aún cuando el escritor británico lo ha negado, la influencia de las sagas germánicas y nórdicas es manifiesta. Puede deducirse que el “Anillo” de Wagner, “El señor de los anillos” de Tolkien y el “Cantar de los Nibelungos” abrevan en la misma fuente: los “Eddas”, compilaciones de poemas épicos que relatan las historias de dioses y héroes, especialmente episodios de la leyenda de los nibelungos

 

Para quien no sea amante de la música clásica en alguna medida, y particularmente de la ópera –el gran espectáculo por excelencia del siglo XIX-, quiero preceder el siguiente resumen de un artículo sobre la música de Richard Wagner y el nazismo, de la puntualización de que las apenas diez óperas de Wagner son, en opinión de muchos, la más emotiva e intensa obra musical de todos los tiempos. La huella, incluso, ha llevado a que toda la “música de películas” que hoy nos es tan familiar está basada en la música wagneriana, donde se intenta unir la tensión dramática con la ambientación orquestal. Todos conocemos los “leitmotiv” de Wagner, sea la cabalgata de las valkirias, el cuerno de Sigfrido, el milagro del Viernes Santo del “Parsifal” o, cómo no, la un tanto pelma marcha nupcial de “Lohengrin”.

Richard Wagner, nacido en 1813 (el mismo año que su gran rival operístico, Verdi) era un genio alemán. Estaba medio loco y se dedicó a ser uno de los más grandes músicos de todos los tiempos después de haber intentado ser un gran literato. Con la formación musical inicial de cualquier aficionado a la música del medio burgués del que procedía, en poco tiempo se transforma en un tipo no sólo capaz de crear ciclópeas obras musicales de complicadísima orquestación (“El anillo de los Nibelungos”, en sus cuatro partes, dura en total más de doce horas… con doscientos leitmotiv), sino que además crea los argumentos dramáticos y hasta escribe los libretos en verso.

A partir de su ciclo del “Anillo de los Nibelungos”, compuesto a lo largo de VEINTE AÑOS se convierte en el genio indiscutido de la música en torno a 1860, pero la fuerza de sus temas musicales también hará que su mensaje dramático, su visión grandiosa, con pretensiones filosóficas, del destino humano, ejerza una gran influencia cultural en todo el pueblo alemán que vive en estos años la edificación del II Reich, con su Bismarck y su Kaiser.

La historia del “Anillo de los Nibelungos” es una peculiar lectura de las leyendas germánicas que por entonces estaban siendo recopiladas. Los dioses germánicos, derivados de las tradiciones indoeuropeas, guardan bastantes similitudes con los grecolatinos e incluso con los dioses de la antigua India, pero Wagner los retrata como dioses un tanto frágiles y sometidos a los caprichos de un azar que no pueden controlar, incluso como dioses mortales. Su salvación sólo podría llegar mediante el triunfo de “Sigfrido”, el héroe alemán, de estirpe divina, pero de naturaleza mortal, imprevisible, violento, impetuoso, inconstante, pero honesto, valeroso y sensible a los valores puros del amor, la belleza y la amistad. A mí, personalmente, siempre me ha parecido un cretino, pero Sigfrido es el héroe preferido del militarismo alemán y, cómo no, de Adolfo. Y también lo fue del filósofo Nietsche.

Sigfrido muere víctima de la traición tramada por el nibelungo Alberich, que ha robado el oro del Rihn (el tesoro del orden natural) para hacerse con él un anillo que le dará un poder terrenal ilimitado, aun a costa de renunciar al amor. Los nibelungos son unos bichos feos, negros, de apariencia vagamente humana, que viven en el subterráneo, codiciosos de las riquezas materiales, cobardes y amigos de la traición. Imagino que ya entienden a qué pretende referirse Wagner con esto.



Con la muerte traicionera de Sigfrido se pierde la oportunidad de gloria para la raza de los semidioses. El anillo vuelve al fondo del Rhin porque los humanos no son dignos de dominar el orden natural. Como algunos observarán, todos estos rollos tienen que ver con las secuelas posteriores de Tolkien y mil cuentos más. De hecho, dentro de la historia del “Anillo…” encontramos los argumentos arquetípicos de “el gato con botas”, “la bella durmiente” o “Juan Sin Miedo”. Y, ya puestos, no conviene olvidar que el argumento esencial de “Star wars” es un refrito del “Parsifal” de Wagner, su última ópera, quizá la mejor de toda la historia de la música y, por cierto, donde Wagner se redime bastante de su ideología pagana y violenta inicial, cristianizándola (Nietsche abominó del “Parsifal”).


Hitler y su banda eran grandes admiradores de la música de Wagner, y, antes incluso de alcanzar el poder, Hitler mantuvo una afectuosa relación con los descendientes del chiflado compositor, en su santuario de Bayreuth, donde está aún el teatro de Ópera que el maestro construyó exclusivamente para representar sus obras. La influencia psicológica de Wagner en el retorcido cerebro de Adolf Hitler ha dado mucho que hablar y escribir.

Como español, no me olvido de que fue durante una de las pausas de una de las representaciones de “Sigfrido” (tercera parte del “Anillo…”) cuando Hitler decidió apoyar a Franco en la guerra civil española.

Éste es un extracto del artículo acerca de la música de Wagner hoy, en relación con el antisemitismo y particularmente la ciudadanía israelí:



Cuando en 1985, el museo Wagner de Bayreuth abrió una exposición titulada “Wagner y los judíos”, su organizador, el director del museo, dijo que era una reparación no para Wagner, sino para la verdad. La verdad es que algunos alemanes, como muchos israelíes, todavía no pueden digerir a Wagner, y que el compositor antisemita continua siendo un asunto poco atractivo en Alemania e hiriente en Israel.
“El antisemitismo de Richard Wagner deja una sombra considerable sobre su persona y su obra”, afirmó el director del museo en su introducción a la exposición: “hay expresiones usadas por él que podría haber sido atribuidas al violentamente antisemita panfleto nazi “Der Stürmer” y las cuales son todavía usadas hoy para calificarle como un promotor del Holocausto. Pero hay también otras expresiones en las que él se retracta de sus primeros pronunciamientos. Además, algunos de sus colegas y amigos eran judíos” (Aquí uno no puede evitar recordar la cita atribuida a Goering de que “soy yo quien determina quién es judío”)



El hecho de que una exposición de esta naturaleza fuera organizada en el propio santuario wagneriano es una indicación de que incluso allí Wagner es todavía altamente controvertido.
Aunque Richard Wagner vivió décadas antes del nacimiento del nazismo, su influencia en éste fue enorme. En un tratado, “Los judíos en la música”, publicado por primera vez en 1850, bajo seudónimo en la “Nueva revista de la música”, Wagner escribió que la música judía carece de toda expresión y está caracterizada por la frialdad y la indiferencia, la trivialidad y el absurdo. Admitir un judío en el mundo del arte resultaría tener consecuencias perniciosas. En “Arte alemán y política alemana”, Wagner habla de la “dañina influencia de los judíos en la moralidad de la nación”, añadiendo que el poder subversivo de los judíos es contrario a la mentalidad alemana.
Todas estas ideas, junto con el carácter ultranacionalista de sus óperas, especialmente en “El anillo de los nibelungos”, proporciona un amplio sustento para la ideología nazi y su concepción cultural.
En el folleto de introducción de la exposición, el director del museo intenta probar que las raíces del antisemitismo de Hitler no tuvo su origen en Wagner. La exposición pone énfasis en el aprecio de Wagner por compositores judíos como Mendehlssohn y Halevy. Se cita la amistad de Wagner con judíos como el maestro de coro Heinrich Porges y el director de orquesta Hemann Levi, el hijo de un rabino. (Incluso tuvo un enredo amoroso con la escritora francesa medio judía, Judith Gautier, la hija del escritor Theofile Gautier y la cantante judía Giulia Grisi)
El director de la exposición reduce las iras antisemitas de Wagner a los celos por los triunfos operísticos de otro compositor judío, Giacomo Meyerbeer. Asimismo los pronunciamientos de antisemitismo de Wagner se citan en la compañía de otros similares de Voltaire, Marx, Lutero o Napoleón (como si alguien dudara que el antisemitismo no vino al mundo con Wagner). Estos días, se proclama en el mismo folleto, “no queda rastro de antisemitismo en Bayreuth: sólo en 1983, el Festival de Bayreuth tuvo tres directores de orquesta judíos”
Se asegura que no se pretende con esta exposición desdeñar los hechos y tampoco se puede cerrar una herida abierta. Pero, si la herida todavía está abierta en Alemania, ¿cuánto más lo estará en Israel, con sus supervivientes del Holocausto y sus recuerdos?. ¿Debería ser la música de Wagner ser interpretada públicamente en el país? La controversia está todavía muy viva.
Cuando en agosto de 1995, la ópera “El holandés errante” fue emitida en la radio de Israel a hora de máxima audiencia, rompió en parte un tabú.
“No creo en vincular la música con el racismo. Si lo hiciéramos, deberíamos dejar de tocar a Chopin en Israel, porque él también fue un furioso antisemita” dice un violinista de la Sinfónica de Jerusalén. “Pero a causa de que la música de Wagner despierta emociones tan profundas, siento que, en tanto que convulsiona a alguien que lo asocia con los nazis, con su propio sufrimiento o el de su familia en el Holocausto, la música de Wagner no debería ser interpretada públicamente. La función de la música, después de todo, es suavizar, hacer al oyente sentirse mejor, estimular o pacificar su alma. El que quiera oír la música de Wagner puede escucharla en privado”
“Como oyente, considero Tristan e Isolda una obra maestra de la música del siglo XIX, pero al mismo tiempo me siento repelido por la Weltanschauung de Wagner. Yo no puedo sentarme y disfrutar de su música. Nunca pongo su música en mi casa. Los escritos antisemitas de Wagner siempre cubrirán de sombra su vida” Así habla Gottfried Wagner, el bisnieto del compositor durante unas conferencias dadas en Israel. “No puedo separar las óperas de su trabajo teórico. Sus escritos y su música forman un todo. El siempre se consideró a sí mismo primero como un filósofo, y después como un músico”, dice Gottfried Wagner que ha sido desautorizado por su familia y vive bajo amenaza de grupos neonazis. El dedica su vida profesional a escribir y dar conferencias acera del antisemitismo de Wagner y sus consecuencias en la política y cultura alemanas.
Un ex-diplomático opina que “aunque Zubin Mehta una vez me dijo que ninguna orquesta puede ser una orquesta de verdad sin interpretar a Wagner, yo esperaría hasta que hubiese fallecido el último superviviente del Holocausto. Sin embargo, pienso que estamos siendo hipócritas porque interpretamos a Carl Orff sin compunción, y éste se declaró públicamente adepto al partido nazi, carnet incluido. Asimismo, la música de Richard Strauss, que sí fue prohibida, al cabo de unos años ha sido gradualmente readmitida”



De hecho, la historia de los dos Richards es bastante diferente. Mientras Wagner era un teórico que pretendía dejar sus ideas a la posteridad, Strauss era un pragmático. Strauss fue designado como máximo responsable de del Reichmusikkammer en 1933 y en dos años consiguió que todos los intérpretes judíos fuesen expulsados de las actuaciones públicas.
En 1937 las autoridades nazis quisieron hacer olvidar el nombre del judío Mendelssohn, autor de la popular “Sueño de una noche de verano”, y pidieron a Strauss que reescribiera la música, a lo que éste se negó, sin embargo, Orff, el autor del conocidísimo “Carmina Burana”, sí aceptó a hacerlo. Orff ha sido perdonado, mientras continúa la controversia sobre Wagner.
Una encuesta arrojó el dato de que el 50% de la opinión pública israelí estaba en contra de que la Filarmónica de Israel interpretara la música de Wagner y sólo un 25 % a favor. Entre los mismos suscriptores de la Filarmónica todavía existía un 30% en contra, por lo que la Filarmónica ha continuado con su autocensura
La cuestión permanece, ¿puede una discusión sobre Wagner ser limitada al ámbito de su música? El compositor alemán no pretendió no mezclar el arte y la política, ya que no sólo escribió la música de sus óperas, sino también los libretos con un mensaje supernacionalista.
Mientras que no puede ser mantenido que Wagner era directamente responsable del nacionalsocialismo, no hay duda de que fue un poderoso símbolo de la era Nazi, y su música tuvo una gran importancia en la psique nazi. Así, para los judíos sobrevivientes de los horrores nazis, la música de Wagner representa un vívido recordatorio de estos, y el argumento de no mezclar música y política no viene al caso, porque si alguien mezcló ambas cosas, ése fue Richard Wagner.

 

Ágora (película)



Fuente wikipedia
ÁgoraTítuloÁgoraFicha técnicaDirecciónAlejandro AmenábarDirección artísticaGuy Hendrix DyasProducciónFernando BovairaDiseño de producciónJosé Luis EscolarGuionAlejandro Amenábar
Mateo GilMúsicaDario MarianelliFotografíaXavi GiménezVestuarioGabriella PescucciRepartoRachel Weisz
Max Minghella
Oscar Isaac
Ashraf Barhom
Michael Lonsdale
Rupert Evans
Richard DurdenVer todos los créditos (IMDb)Datos y cifrasPaís(es) España
MaltaAño2010GéneroDrama históricoDuración126 minutosIdioma(s)InglésCompañíasProductoraTelecinco CinemaDistribución20th Century Fox (Spanish)
Focus Features (USA)Presupuesto50 millones de eurosRecaudación20.552.072,56 (españa), 34.182.127 $ (mundial)Ficha en IMDb
Ficha en FilmAffinityPara otros usos de este término, véase Ágora (desambiguación).
Ágora es el título de una películaespañola dirigida por Alejandro Amenábar estrenada en España el 9 de octubre de 2009.[1] Ágora, quinta película de Amenabar y la segunda rodada íntegramente en inglés después de Los otros, es un dramahistórico que se desarrolla en la ciudad de Alejandría, Egipto, a partir del año 391 d. C. La protagonista, interpretada por Rachel Weisz, es la matemática, filósofa y astrónomaHipatia de Alejandría -- que fue supuestamente asesinada, descuartizada e incinerada por los seguidores del obispo y SantocristianocoptoCirilo de Alejandría en el año 415 d. C.[2]
La película ganó 7 Premios Goya, incluyendo Mejor Guión original para Alejandro Amenábar y Mateo Gil, lo que la convirtió en la segunda película más premiada de la XXIV edición de los Premios Goya de la academia de cine español.

 

Hipatia





Retrato imaginario de Hipatia, por Rafael Sanzio. Detalle de La escuela de Atenas (1509-10; Museos Vaticanos).


Hipatia (/i.pa.'tj.a/; griego: Ὑπατία; Alejandría, 355 ó 370 - Ibídem, marzo de 415 ó 416[1] ) fue una filósofa y maestraneoplatónica griega, natural de Egipto,[2] que destacó en los campos de las matemáticas y la astronomía,[3] miembro y líder de la Escuela neoplatónica de Alejandría a comienzos del siglo V. Seguidora de Plotino, cultivó los estudios lógicos y las ciencias exactas, llevando una vida ascética. Educó a una selecta escuela de aristócratas cristianos y paganos que ocuparon altos cargos, entre los que destacan el obispo Sinesio de Cirene —que mantuvo una importante correspondencia con ella—, Hesiquio de Alejandría y Orestes, prefecto de Egipto en el momento de su muerte.



Hija y discípula del astrónomo Teón, Hipatia es la primera mujer matemática de la que tenemos un conocimiento razonablemente seguro y detallado. Escribió sobre geometría, álgebra y astronomía, mejoró el diseño de los primitivos astrolabios —instrumentos para determinar las posiciones de las estrellas sobre la bóveda celeste— e inventó un densímetro.[4]


Hipatia murió a una edad avanzada, 45 ó 60 años (dependiendo de cuál sea su fecha correcta de nacimiento), linchada por una turba de cristianos. Su asesinato se produjo en el marco de la hostilidad cristiana contra el declinante paganismo y las luchas políticas entre las distintas facciones de la Iglesia, el patriarcado alejandrino y el poder imperial, representado en Egipto por el prefecto Orestes, ex alumno de la filósofa. Sócrates Escolástico, el historiador más cercano a los hechos, afirma que la muerte de Hipatia fue causa de "no poco oprobio" para el patriarca Cirilo y la iglesia de Alejandría,[5] y fuentes posteriores, tanto paganas como cristianas, le achacan directamente el crimen, por lo que muchos historiadores consideran probada o muy probable la implicación de Cirilo, si bien el debate al respecto sigue abierto.[6]
Su carácter singular de mujer entregada al pensamiento y la enseñanza en plena Tardoantigüedad, su fidelidad al paganismo en el momento de auge del catolicismoteodosiano como nueva religión del Estado romano, y su muerte a manos de cristianos le han conferido gran fama. La figura de Hipatia se ha convertido en un verdadero mito: desde la época de la Ilustración se la presenta como a una "mártir de la ciencia" y símbolo del fin del pensamiento clásico ante el avance del Cristianismo.[7] No obstante, en la actualidad se destaca que su asesinato fue un caso excepcional y que, de hecho, la escuela neoplatónica alejandrina, progresivamente cristianizada, floreció hasta pleno siglo VII.[8]
Por su parte, los movimientos feministas la han reivindicado como paradigma de mujer liberada, incluso sexualmente,[9] aunque, según la Suda, estuvo casada con otro filósofo —llamado Isidoro— y se mantuvo virgen.[10] También se la ha asociado con la Biblioteca de Alejandría, si bien no hay ninguna referencia que vincule a ambas: se cree que la Gran Biblioteca ptolemaica desapareció en un momento incierto del siglo III, o quizá del IV, y su sucesora, la Biblioteca-hija del Serapeo, fue expoliada en 391. Según las fuentes, Hipatia enseñaba a sus discípulos en su propia casa.

 

"Había una mujer en Alejandría que se llamaba Hipatia, hija del filósofo Teón, que logró tales alcances en literatura y ciencia, que sobrepasó en mucho a todos los filósofos de su propio tiempo. Habiendo sucedido a la escuela de Platón y Plotino, explicaba los principios de la filosofía a sus oyentes, muchos de los cuales venían de lejos para recibir su instrucción."Sócrates Escolástico.[11]
Hipatia nació en Alejandría, capital de la diócesis romana de Egipto, a mediados del siglo IV, en 370, según algunas referencias, y en 355, al decir de otras.


Pero dado que su discípulo Sinesio de Cirene nació en torno a 375, esta última fecha parece la más correcta. Su padre fue Teón de Alejandría, un célebre matemático y astrónomo, muy apreciado por sus contemporáneos, que probablemente debió trabajar y dar clases en la Biblioteca del Serapeo, sucesora de la legendaria Gran Biblioteca ptolemaica.


Hipatia, por su parte, se educó en un ambiente académico y culto, dominado por la escuela neoplatónica alejandrina, y aprendió matemáticas y astronomía de su padre, quien además le transmitió su pasión por la búsqueda de lo desconocido.
Según el filósofo pagano del siglo VI Damascio, la maestra alejandrina era "de naturaleza más noble que su padre, [y] no se conformó con el saber que viene de las ciencias matemáticas, en las que había sido introducida por él, sino que se dedicó a las otras ciencias filosóficas con mucha entrega".


Hipatia aprendió también sobre la historia de las diferentes religiones que se conocían en aquel entonces, sobre oratoria, sobre el pensamiento de los filósofos y sobre los principios de la enseñanza. Viajó a Atenas y a Roma, siempre con el mismo afán de aprender y de enseñar.[12] Damascio afirmaba que "además de conseguir el grado más alto de la virtud práctica en el arte de enseñar, era justa y sabia, y se mantuvo toda la vida virgen", dato confirmado por la Suda, una enciclopedia bizantina del siglo XI, que sin embargo añade que fue "esposa de Isidoro el Filósofo".[10] El mismo Damascio refiere una anécdota que ilustra la actitud de Hipatia ante el sexo: cuando un discípulo le confesó que estaba enamorado de ella, la filósofa le arrojó un paño manchado con su sangre menstrual, espetándole: "De esto estás enamorado, y no tiene nada de hermoso".[13]
Dado su trato con cristianos, y la tolerancia de las autoridades religiosas alejandrinas hacia las actividades de la filósofa, no parece probable que Hipatia fuera una pagana militante. Jay Bregman, de la Universidad de California, tras analizar la obra de Sinesio de Cirene, concluye que es probable que Hipatia se adscribiera a la variante porfiriana del neoplatonismo, opuesta a la teúrgia de Yámblico y a la práctica de los antiguos cultos helenos. Debido a ello, esta corriente era particularmente grata a ojos cristianos.[14]
La escuela de Hipatia

 

La escuela de Hipatia

Hipatia en una representación idealizada de 1908.


En torno al año 400 la filósofa se había convertido en líder de los neoplatónicos alejandrinos, y, de acuerdo a la Suda,[10] se dedicó a la enseñanza, centrándose en las obras de Platón y Aristóteles. La casa de Hipatia se convirtió en un centro de instrucción donde acudían estudiantes de todas partes del mundo romano, atraídos por su fama. Entre sus alumnos había cristianos, como por ejemplo su alumno predilecto, Sinesio de Cirene (con posterioridad obispo de Ptolemaida entre 409 y 413), perteneciente a una familia rica y poderosa, que mantuvo una gran amistad con su maestra.[15] Este personaje dejó escrita mucha información sobre Hipatia, y gracias a él conocemos sus obras, aunque ninguna se haya conservado. Dirigió a Hipatia las cartas 10,[16] 15,[17] 16,[18] 46,[19] 81,[20] 124[21] y 154[22] de su epistolario. En esta correspondencia se mencionan los nombres de varios alumnos de Hipatia que fueron condiscípulos suyos: el hermano menor de Sinesio, su tío Alejandro,[23] Herculiano, del que fue gran amigo, y al que consideraba "el mejor de los hombres",[24] Olimpio, un rico terrateniente de Seleucia Pieria amigo de Sinesio,[25] Isión, íntimo de Sinesio, Hesiquio de Alejandría, gramático y gobernador de Libia Superior, y su hermano Eutropio,[26] el sofista Atanasio, Gayo, pariente de Sinesio, el gramático Teodosio y el sacerdote Teotecno,[27] y unos tales Pedro y Siro,[28] además del futuro prefecto imperial de Egipto, Orestes. Se han propuesto algunos otros nombres mencionados en las cartas de Sinesio, pero no hay pruebas de ello. En todo caso cabe indicar que sus alumnos fueron un grupo muy unido de aristócratas paganos y cristianos, algunos de los cuales desempeñaron altos cargos.[29] Es probable que el mencionado Herculiano fuera hermano de Flavio Tauro Seleuco Ciro, destacado miembro de la Corte Imperial, que con posterioridad llegó a ser prepósito del sacro cubículo, prefecto urbano de Constantinopla, prefecto pretoriano de Oriente (439) y cónsul (441), convirtiéndose en el hombre más poderoso del Imperio de Oriente después del propio emperador Teodosio II.[30]


El propio Sinesio manifiesta con elocuencia la devoción que Hipatia despertó en sus discípulos: en la carta 16 de su epistolario la saludaba como "madre, hermana y profesora, además de benefactora y todo cuanto sea honrado tanto de nombre como de hecho".

 

Egipto al comienzo del siglo V

El patriarca Cirilo de Alejandría en un icono.


Egipto era sede de una de las comunidades cristianas más importantes del Imperio, y el Patriarca de Alejandría gozaba del máximo prestigio e influencia, junto a sus colegas de Jerusalén, Antioquía, Constantinopla y Roma. Sin embargo, la teórica primacía de Roma no se traducía en autoridad suprema.


Durante los siglos IV y V los conflictos doctrinales y las luchas de poder entre los patriarcados, en especial entre Alejandría y Constantinopla, fueron constantes.
Teodosio I el Grande había convertido el llamado catolicismo en religión de Estado por el Edicto de Tesalónica de 380, imponiendo la ortodoxia nicena. Ello provocó la reacción tanto de los paganos como de las distintas interpretaciones del cristianismo, ahora oficialmente convertidas en herejías a perseguir y erradicar.

 

A lo largo de las décadas siguientes tuvieron lugar grandes controversias y disputas entre las distintas facciones de cristianos, que llegaron en ocasiones a la violencia.


Los filósofos neoplatónicos como Hipatia pronto fueron objeto de fuertes presiones. Algunos se convirtieron al cristianismo, pero Hipatia no consintió en ello, a pesar de los consejos de sus amigos, como Orestes, prefecto augustal y alumno suyo, que se había bautizado en Constantinopla antes de ir a desempeñar su cargo en Egipto.

A pesar de su paganismo, Hipatia contó con la estima y protección de estas élites intelectuales cristianas, e incluso 120 años después de su muerte el historiador Sócrates Escolástico, muy valorado por su imparcialidad,[31] la consideraba, a pesar de su religión, un "modelo de virtud".


Orestes se dejaba aconsejar por Hipatia en los asuntos políticos y municipales,[11] y la Suda confirma que Hipatia fue popular como consejera de las más altas magistraturas de Alejandría: "Vestida con el manto de los filósofos, abriéndose paso en medio de la ciudad, explicaba públicamente los escritos de Platón, o de Aristóteles, o de cualquier filósofo, a todos los que quisieran escuchar (...) Los magistrados solían consultarla en primer lugar para su administración de los asuntos de la ciudad...".[10]

 

Por entonces el enérgico patriarca de Alejandría era el copto Teófilo (385-412), que, según su amigo Sinesio de Cirene, tenía tanta influencia entre las clases altas de Alejandría como la propia Hipatia.[32] Gozaba de un inmenso poder, y en 391 obtuvo del emperador Teodosio una orden para demoler los templos paganos de su ciudad, entre ellos el Mitreo y el Serapeo, lo que provocó sangrientos disturbios entre paganos y cristianos.[33] Se supone que fue entonces cuando fue saqueada, o al menos vaciada, la biblioteca de este último, sucesora de la gran Biblioteca de Alejandría. En 416, el teólogo e historiador hispanorromano Paulo Orosio vio con mucha tristeza sus restos, afirmando que «sus armarios vacíos de libros fueron saqueados por hombres de nuestro tiempo».[34] Hipatia evitó enfrentarse con Teófilo, cuyo gran enemigo fue el antioqueno Juan Crisóstomo, discípulo del rétor pagano Libanio y patriarca de Constantinopla, quien pretendió someterle a su autoridad.[35] Teófilo obtuvo su gran victoria sobre Crisóstomo en el Sínodo de la Encina, en 403, logrando su deposición y exilio.[36]


A pesar de todo cuanto se dijo en su contra, tras estos disturbios el episcopado de Teófilo trajo consigo a Alejandría una tranquilidad social desconocida durante la mayor parte del siglo IV, pletórico de tumultos sangrientos. Además, Teófilo edificó una serie de grandes y lujosas construcciones, que asombraron a sus contemporáneos, escandalizaron a sus enemigos,[37] y le granjearon las simpatías de la clase trabajadora, que encontró empleo y sueldo.[38]

 

Teófilo falleció el 17 de octubre de 412, y por su sucesión compitieron el arcediano Timoteo y Cirilo, hijo de una hermana de Teófilo.[39]


No era una querella baladí por motivos puramente religiosos, ya que el influyente patriarcado alejandrino era capaz de interrumpir los envíos de grano a la capital imperial y gozaba de una riqueza inmensa, que había permitido a Teófilo realizar sus construcciones. Además, Egipto acogía una de las mayores y más organizadas comunidades cristianas del Imperio. Abundancio, el comandante de las fuerzas imperiales en Egipto (dux militum Aegypti), apoyó a Timoteo en contra de Cirilo, ya que la corte imperial pretendía ahorrarse problemas evitando la elección de otro militante anticonstantinopolitano como Teófilo. Sin embargo, Cirilo logró el patriarcado gracias al buen recuerdo dejado por su tío (que llegaría a ser santo de la Iglesia Copta) y a la antipatía de los alejandrinos hacia todo lo que viniera de Constantinopla.
El episcopado de Cirilo muestra una notable continuidad con la política de Teófilo: presión contra los paganos, herejes y judíos, conservación del apoyo de las grandes comunidades monásticas, cultivo de la alianza con Roma y oposición por todos los medios a la creciente influencia del Patriarcado de Constantinopla, íntimo aliado del trono imperial.[40] Empezó por perseguir a los novacianos, a pesar del edicto de tolerancia que había promulgado hacia ellos Teodosio el Grande en 381. Se apoderó de todos sus objetos sagrados, y quitó al obispo novaciano Teopompo todas sus posesiones.[39] Comenzó así una serie de enfrentamientos y una amarga hostilidad entre el Patriarca de Alejandría y el prefecto imperial Orestes, que veía en el poderoso obispo un detractor del poder y autoridad absolutos del Emperador.
Durante los motines antijudíos que tuvieron lugar en esos años, azuzados por Cirilo,[41] Orestes trató de proteger a los hijos de Israel, pero, tras una serie de incidentes de gran violencia, Cirilo logró expulsarlos y permitió que sus bienes fueran robados por la multitud.[42] En general, imperaba por entonces en Oriente Próximo un odio visceral entre las dos confesiones religiosas, produciéndose agresiones en ambos sentidos.[43]

 

Orestes informó al Emperador de las acciones del Patriarca, y, a juzgar por el relato de Sócrates Escolástico,[44] debió solicitar la deposición y destierro de Cirilo, el cual buscó entonces la reconciliación con el prefecto imperial, a lo que éste se negó. Llegaron entonces 500 monjes procedentes del Desierto de Nitria para proteger a su Patriarca, y provocaron una sedición. Al ver al prefecto, que circulaba en un carro, se abalanzaron sobre él llamándole adorador de ídolos y pagano e insultándole.


Amonio

El monje Amonio despliega multitud de funciones para la Iglesia de Alejandría en compañia de los parabolanos. Amonio tiene una influencia decisiva en las decisiones que toma Davo.



El prefecto gritó que era cristiano y que le había bautizado el propio Patriarca de Constantinopla. Uno de los monjes, llamado Amonio, hirió a Orestes de una pedrada en la cabeza, por lo que fue detenido, torturado y muerto.



Cirilo enterró su cadáver en una iglesia y le tributó honores de mártir, con lo que la ruptura entre el Patriarca y el representante imperial fue total.

 

La muerte de Hipatia

"Hipatia", imaginada por el pintor prerrafaelista inglés Charles William Mitchell (1885).


Empezó entonces a correr entre los cristianos de Alejandría el rumor de que la causante de la discordia entre Cirilo y Orestes era la influyente Hipatia, amiga y consejera de su ex alumno y presumiblemente, opuesta a los abusos del poder religioso.


En plena Cuaresma, un grupo de fanáticos, dirigidos por un lector de nombre Pedro, se abalanzó sobre la filósofa mientras regresaba en carruaje a su casa, la golpearon y la arrastraron por toda la ciudad hasta llegar al Cesáreo, magno templo edificado por Augusto tras su victoria sobre Marco Antonio y convertido en catedral de Alejandría. Allí, tras desnudarla, la golpearon con tejas hasta descuartizarla y sus restos fueron paseados en triunfo por la ciudad hasta llegar a un lugar denominado el Cinareo (por su nombre, se supone que es un crematorio), donde los incineraron.[11] Aunque sigue sin estar claro si su edad era de 45 ó de 60 años, José María Blázquez Martínez se decanta por esta última opción.[45]



El historiador más cercano a los hechos, Sócrates Escolástico —muy valorado por su ecuanimidad—, vincula a Cirilo con el asesinato de Hipatia, al manifestar que "este suceso acarreó no escaso oprobio tanto a Cirilo como a la iglesia de los alejandrinos"[11] .


Según este autor, no hay nada más opuesto al espíritu del cristianismo que el crimen y los asesinos de Hipatia actuaron poseídos por un "ímpetu furioso" y no por el "celo divino" que caracteriza y legitima los actos de violencia religiosa.[46] Las demás fuentes narran el suceso de manera similar. El historiador arriano coetáneo Filostorgio se limitó a echar la culpa a los homousianos, fieles al credo de Nicea.[47]
Un exaltado obispo copto del siglo VIII, Juan de Nikiû, la consideraba en plena ocupación árabe una bruja peligrosa, responsable del conflicto entre cristianos y judíos y entre Orestes y Cirilo. Consideraba que la muerte de Hipatia no fue accidental, sino deseada por el obispo alejandrino y la estimó una respuesta justificada a las provocaciones de la filósofa.[48]



El historiador bizantino del siglo VI Juan Malalas se equivocaba al afirmar que Hipatia fue quemada viva (lo fue después de muerta), pero admitía la inducción de Cirilo y culpaba también a la propia naturaleza de los habitantes de Alejandría, violentos y "acostumbrados a toda licencia".[49] Juan de Éfeso decía en la misma época que eran una horda de bárbaros "inspirada por Satán"[50] y el propio Cirilo reprochó a los alejandrinos su carácter levantisco y pendenciero en su homilía pascual del año 419. De hecho, pocos años después, en 422, el sucesor de Orestes como prefecto imperial, Calisto, fue muerto en un nuevo tumulto. También se ha llegado a sugerir que la turba estaba enloquecida por los rigores del ayuno de Cuaresma.[51]
Finalmente, la entrada referente a Hipatia en la monumental enciclopedia bizantina del siglo XI conocida como Suda —siguiendo a Damascio— atribuye también la responsabilidad del crimen a la envidia de Cirilo y al carácter levantisco de los alejandrinos, pero da una clave adicional para comprender la triste muerte de la filósofa al equipararla a los crueles asesinatos de dos obispos impuestos a los alejandrinos por la corte imperial de Constantinopla: el arrianoJorge de Capadocia (m. 361) y el calcedonianoProterio (m. 457).[10] El primero fue atado a un camello, despedazado y sus restos quemados; y el segundo arrastrado por las calles y arrojado al fuego, asesinatos muy similares al de la propia Hipatia.
Se ha especulado con la intrigante posibilidad de que Cirilo mantuviera contactos con Hipatia a través de su ex alumno el obispo Sinesio de Cirene, amigo de su difunto tío el patriarca Teófilo.[52] La muerte de Sinesio en 413 podría explicar en parte la repentina entrada de Hipatia en la política local y su oposición al Patriarcado. En todo caso, con las fuentes de las que disponemos no deja de ser una mera conjetura.

Sobre la motivación que Cirilo podría haber tenido para ordenar o inducir la muerte de la filósofa, los historiadores han concluido la confluencia de al menos cinco móviles:

• La propia intolerancia del obispo hacia el paganismo y el neoplatonismo, que tanto había influido en el arrianismo.
• La amistad e influencia de la filósofa sobre el prefecto imperial Orestes y las clases altas de Alejandría.
• Los deseos de vengar la muerte del monje Amonio, ordenada por Orestes, quizá aconsejado por su ex-maestra.
• La hostilidad de Hipatia hacia Teófilo y su sobrino por la destrucción del Serapeo y el saqueo de su biblioteca en 391, que posiblemente la llevara a azuzar el enfrentamiento entre el prefecto imperial y el patriarca.
• El deseo de lanzar una seria advertencia a Orestes, mediante la muerte de alguien tan cercano como Hipatia.

Se ha argumentado que resulta poco verosímil que un político tan avezado como Cirilo llevara a cabo una acción tan contraproducente y que se demostró perniciosa para los intereses del poderoso patriarcado alejandrino. Christopher Haas, de la Universidad Johns Hopkins, concluye que, con las fuentes de las que actualmente disponemos, "jamás sabremos si el propio Cirilo orquestó el ataque, o si, al igual que en la agresión contra Orestes, ciertos partidarios se decidieron unilateralmente a luchar en favor del patriarcado".[53]


María Dzielska apunta, sin embargo, que, incluso si el crimen sucedió a sus espaldas, Cirilo debe ser considerado responsable en gran medida, por ser el instigador de la campaña contra la filósofa, como medio de combatir al prefecto imperial y su facción política, contraria a los del Patriarcado

 

El puente de San Luis Rey

FUENTE
De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda
The Bridge of San Luis ReyTítuloEl puente de San Luis ReyFicha técnicaDirecciónMary McGuckianGuionMary McGuckianMúsicaLalo SchifrinFotografíaJavier AguirresarobeMontajeKant PanVestuarioYvonne BlakeRepartoF. Murray Abraham
Kathy Bates
Gabriel Byrne
Geraldine Chaplin
Robert De Niro
Émilie Dequenne
Pilar López de AyalaVer todos los créditos (IMDb)Datos y cifrasPaís(es)España
Reino Unido
FranciaAño2004GéneroHistóricaFicha en IMDbEl puente de San Luis Rey es una película de 2004, del género histórico, dirigida por Mary McGuckian, protagonizada por F. Murray Abraham, Kathy Bates, Gabriel Byrne, Geraldine Chaplin, Robert De Niro, Émilie Dequenne y Pilar López de Ayala en los papeles principales. Basada en la novela de Thornton Wilder del mismo nombre. Ganadora del premio Goya 2004 al Mejor vestuario.
Contenido


[ocultar]

• 1 Argumento
• 2 Comentarios
• 3 Premios
  • 3.1 Goya 2004
• 4 Reparto

[editar] Argumento

Cinco personas cruzan el puente de San Luis cuando este cede y caen al vacío. ¿Es el azar o la mano de Dios la que hizo que cruzaran justo esas personas en ese instante? ¿Fueron los responsables de la tragedia?
Comentarios

Está ambientada en el Perú del siglo XVIII, en pleno apogeo del Virreinato del Perú, perteneciente al Imperio español, y con referencias en la trama al último periodo de la Inquisición española, en un periodo en el que las ideas de la Ilustración comienzan a desbancar a la moral tradicional católica como referente para la explicación de los fenómenos del mundo. En este sentido, las implicaciones morales que se describen en la película, y en el libro en el que está basada, son comparables con impacto que una tragedia, en este caso real y de enormes proporciones, como fue el terremoto de Lisboa, tuvo en los pensadores de su época.

 

CORRIA LOS AÑOS DE 1760 EL Hermano Juniper ES TESTIGO DE UN DESASTRE 5 PERSONAS MURIERON AL CRUZAR EL PUENTE ENTRE ELLOS UNA MARQUEZA DE NOBLE ALCURNIA EL PADRE JUNIPER CREE QUE ES UN MENSAJE DE DIOS DECIDE ESCUDRIÑAR EL MENSAJE MEDIANTE UN ESTUDIO DE LOS PERSONAJES

 

HIJOS MIOS YO EL ARZOBISPO Diego Antonio de Parada DECLARO QUE ESTO HA SIDO UNA TRAGEDIA EN LIMA HAY TERREMOTOS , DESASTRES POR DOQUIER COMO SI LA MANO DE DIOS QUISIERA CASTIGARNOS POR LA MALDAD PECAMINOSA QUE SE COMETEN ARREPENTIOS CHAPETONES, CRIOLLOS , MESTIZOS E INDIOS Y NEGROS DE SUS HORRIBLES PECADOS PARA QUE LA IRA DE DIOS NO SE DESENCADENEN ESPAÑOLES DIESMEN, INDIOS SEAN BUENOS SIERVOS, MESTIZOS Y CHOLOS NO SEAN VAGOS y NEGROS NO SEAN VICIOSOS Y DESOBEDIENTES DE SUS AMOS PORQUE EL JUICIO DE DIOS LLEGARA .DE TODA ESTA DESGRACIA EL PUENTE DE SAN LUIS CAYO OREMOS AL SEÑOR

 

HIJOS MIOS SOLO A DIOS LE COMPETE CONOCER EL DESTINO DEL HOMBRE NO BUSQUEMOS LA VERDAD BUSQUEMOS EL PERDON DE DIOS Y SEAN BUENOS VASALLOS DE DIOS , PORQUE AHORA LIMA SE VUELTO UNA SODOMA Y GOMORRA ,COMO ESA PERRICHOLI QUE HACE TEATRO ESCANDALOSO , SEAN HUMILDES PRACTIQUEN LA SERVIDUMBRE : EL INDIO ES UN BUEN EJEMPLO DE SU SERVDUMBRE Y FIDELIDAD A DIOS SI TODOS FUERAMOS COMO LOS INDIOS ESTE SERIA EL EJEMPLO DE LA SANTIDAD CREAN Y NO BUSQUEN LA VERDAD SOLO LA IGLESIA ES LA QUE COMOCE LA VERDAD AMEN ASU REY

 

EL AÑO DE NUESTRO SEÑOR JESUCRISTO DE 1762 ANTE EL TRIBUNAL DE JUSTICIA DEL ARZOBISPADO Y DE LA INQUISICION EL PADRE JUNIPER ES AJUSTICIADO POR PRETENDER ESCRIBIR UN LIBRO DEL PUENTE DE SAN LUIOS ACAECIDO TRISTEMENTE SOBRE LOS 5 DESGRACIADOS QUE MURIERON ,E PADRE JUNIPER ES ACUSADO DE HEREGIA Y DE PRETENDER ENTENDER LS ESCRUTINIOS DE DIOS





ES ESTE EL INSOLENTE DEL PADRE JUNIPER QUE PRETENDE CONOCER LOS ESCRUTINIOS DE DIOS

 

ESTA ES LA PRUEBA DE SU FALTA DE HUMILDAD PRETENDE CONOCER MAS QUE DIOS LO QUE HA HECHO ES UN PACTO CON EL DEMONIO ARREPIENTENTE SINO TE EXCOMULGAREMOS DE LA FE CATOLICA ACUSADO JUNIPER

 

• Banner KT